第十二章 两万封信

在写信方面，宾克远超一般人。毫不夸张的说，到1946年他已“亲笔写了两万多封信”。如上文所说，有时他一天写的信多达十封，这些信并非匆忙写就，而是根据收信人情况，经过深思熟虑所写。他也很喜欢收到回信，在给澳大利亚的老朋友科尔曼一家的信中，在说到“仁慈的上帝让人连续寄来许多信件”时，宾克说：“几周前，一次收到了18封信。”在一年元旦前，他给另一个人写道：“我估计，那些每年一次的来信很快会纷至沓来，几乎能把我‘埋住’！”

宾克重视与他人的通信，认为这是基督徒团契的源泉。除此之外，他无疑也将之看做是《圣经研究》之外的另一项事工，颇为重视。他意识到，作为一本印刷期刊，《圣经研究》的读者来自不同阶层，杂志本身提供的服侍有限。他想抓住每个机会，给每位写信人提供更个人化的帮助。他虽未公开表示乐意回复来信，但很显然，许多来信人定期阅读《圣经研究》，能感觉到宾克有着一颗牧者之心，可以向他畅所欲言。有不少人找不到能委身的教会，宾克实际上成了他们的牧师，他知道一些友人处于这种情况，在信结尾处，他一般会写“愿上帝怜悯，你的牧师亚瑟·宾克”。

给他写信的人中，有些在不同地方听过他讲道，随着岁月流逝，这些人自然越来越少，其他绝大部分素未谋面，连接他们的是对圣经的喜爱。宾克偶尔会提到《圣经研究》的读者主要是哪些人，我们可以假定，给他写信的主要也是这些人。1943年，他写信给约翰·卡尔弗（John B. Culver）说：

非常感激你为招募新读者所做的努力，但他们是否是从最可能的途径得知本刊，我表示怀疑。长期经验表明，20个神学教授、传道人和传教士中，有19个不会接受《圣经研究》，除非有人送他们一本，就算这样，收到杂志后，他们也未必会多看一眼。有些平信徒心地单纯，默默无闻，但饥渴追求灵粮，只有找到这样的人，才更有可能扩大杂志的读者群。¹

宾克后来意识到，跟1943年他所知的相比，其实有更多传道人阅读《圣经研究》，但不管出于何种原因，这些人很少写信给他。1949年，宾克向另一位《圣经研究》支持者写道：“感激你为本刊获取新读者所做的努力：新信徒和因故不能参加聚会之人最有可能订阅本刊！”

许多人第一次写信给他，似乎都是因为个人问题。宾克很少在信里提到别人的事，但从下面这封写给洛威尔·格林的信中，我们能大致了解宾克给读者写的信，以及写信时秉承的精神：

最近，我要回一些非常棘手的信：其中一封来自一位内心困惑的姊妹……她之前以为在遵循上帝的旨意，现在才确定，是被撒旦所蒙蔽。她想知道，如何区分圣灵的提醒与魔鬼的引诱。另一封来自一位传道人的多年经历，他曾有过精神崩溃，最后去找了一个“祷告医治者”（其实是魔鬼的衙役），从那以后，他内心就被压制，无法祷告，失去了全部得救确据，因此再也不敢向他人讲道。让我觉得非常难过的是，在今日，似乎只有非常少人能给这些可怜的灵魂提供帮助。许多人能做福音、教义或先知性讲道，但似乎完全不能与那些困惑痛苦之人感同身受，向他们说“一句合益安慰的话”。牧师若无属天的能力做灵魂的医生，便是“无用的医生”。约伯在困苦中时，那些人不能辨明他的情况，无法帮助他，他就是如此称呼这些人的。任何神学院或圣经学校也无法“授予”人这种能力！²

现存的宾克信件表明，他很有属灵智慧。他的回信并非一成不变，来信人需求不同，他回复也不同。同时他也并不认为，写信人能正确描述他们的需求。比如，一位心情沮丧之人写信描述了自己的悲惨状况，可能期望来自宾克的同情，得到的却很可能是激励他的劝诫。宾克写给一位读者说：“感谢上帝，我们永远可以向上帝承认自己的失败，重新开始。在基督的宝座前，上帝的‘怜悯’会赦免我们的过往，祂的‘恩典’会提供当下的帮助（来4:16），对极度灰心之人，这是永远的鼓励。绝不要因感觉失败，而远离施恩宝座。那宝座上撒满了赎罪之血，坐在上面的是罪人的朋友，怜悯恩惠都来自他……哦，亲爱的朋友，我真希望你记住：无论你将来如何，遭遇何事，基督总是你的朋友，他希望你投靠他，在他面前毫无保留得释放。无论他的护理看起来多令人难以接受，也绝不质疑他对你的慈爱、怜悯和看顾。”

在他信里，经常有大段表达同情的话，但同时，也总会给出指引，提醒收信人当尽的属灵本分。如下文字摘自给悉尼科尔曼一家的几封信，很具代表性：

一个人的儿子很悖逆，这位父亲写信寻求建议，宾客回复说：“你既需要智慧，也需要耐心。你要让他看到上帝神圣的标准，但别太期望他能达到。他只是基督里的婴孩，你知道这句老话“幼者难有长者智”！我们都曾愚蠢依靠个人的理解，跟随自己心中的欲望与计谋，然后经历痛苦，从中学习，因此不要觉得年轻人会有例外。在不放过他过错的同时，尽量忍耐他的软弱。上帝以智慧来操练你，或许这是其中一部分。”

在信中，宾克很少提及对基督教作家的看法，但被问到有关读书的建议时，宾克的回复值得我们注意。他喜爱的清教徒作家是马太·亨利（Matthew Henry），约翰·欧文（John Owen），托马斯·曼顿（Thomas Manton），约翰·弗拉维尔（John Flavel）和托马斯·古德温（Thomas Goodwin）。他告诉一位读者：“《天路历程》写的非常好，是一本非常有帮助的属灵书籍，我真诚建议你反复阅读。”他给另一个人写道：“古纳尔（Gurnall）的四卷文集饱含灵性，读来有益，但需慢慢读，每读完一部分，都要默想。”宾克曾认为，《上帝护理的奥秘》（Mystery of Providence）是弗拉维尔最好的作品，但后来发现另一本更好。在给一位朋友的回信中，宾克说：“很高兴你熟悉弗拉维尔的《生命之源》（Fountain of Life），他的作品中我最喜欢这本。最近，我把这本书给妻子朗读了一遍——每晚读一章。”

宾克的作品里也提到一些其他清教徒作家；他对清教徒的研究热切而广泛，但并不盲目。他说约翰·霍伊（John Howe）是“最无聊的清教徒”。在另一封信中，他回复道：“我个人觉得，是上帝带领你，让你没读过特拉普（Trapp）的解经书——他有许多‘非凡’之言，但并不擅长解经。”宾克确信，上帝并非只光照某一群作家。尽管他对预言的看法变了，但并未完全否定弟兄会作家。1936年，宾克开始在《圣经研究》上刊登《成圣之教义》系列文章，他写道：“关于这一主题的某些方面，笔者发现，普利茅斯弟兄会的作家比改教家和清教徒更有帮助。”在所了解的德国作家中，他最喜欢路德宗的亨斯坦贝格（E. W. Hengstenberg）；苏格兰作家中，他最常引用托马斯·波士顿（Thomas Boston），但后来，也开始了解到19世纪苏格兰自由教会的神学家，像帕特里克·费尔贝恩（Patrick Fairbairn）、乔治·斯米顿（George Smeaton）和坎宁安（William Cunningham）。写给约翰·布莱克本（John Blackburn）的信表明，宾克有一些美国南方长老会领袖的书，特别是桑威尔（J. H. Thornwell）的，但他的书没给宾克留下太深印象。宾克认为司布真的书“都很好”，每次提及，都评价甚高。

对所有寻求读书建议的读者，宾克会说：“与其翻阅大量普通的书，远不如仔细品读一些真正有帮助的书。”比如：他建议约翰·卡尔弗（John Culver）说：“你得到的爱德华兹和欧文的书都极好，能读好几年。³等你把这些完全消化吸收后，再读别的。仔细阅读、默想消化一本书，顶的上匆忙浏览二十本。”宾克自己的藏书都仔细做了标记和索引，他告诉一位朋友说：“我在一两位作者上花的时间，可能是其他50个作者的一二十倍。”。

虽然如此，他涉猎相当广泛。有人只读与自己观点一致的书，宾克极不赞同这种做法，特别是牧师。约翰·布莱克本认为，广泛阅读“很危险，除非先有良好的圣经根基”，虽认同这点，宾克还是劝布莱克本扩大阅读范围。与此类似，另一位读者在引用亚历山大·麦克拉伦（Alexander Maclaren）时，半抱歉地补充道：“但很显然，他是一位阿米念主义者”。宾克回复道：“他是，但不像一些人那么极端。他关于任何主题的书都值得读，只是要小心。从他的书里，我经常得到有益的建议，相信上帝大大使用了他。要是我只读加尔文主义的书，就会遭遇极大损失！”

当说到“高派”或极端加尔文主义作者时，宾克也会谨慎地把一些作家介绍给某些读者。说到撒母耳·艾尔斯·皮尔斯(Samuel Eyles Pierce)时，他告诉写信者：“尽管我几乎不会向任何人推荐他的书，他两卷本的《属灵主题信件集》（Letters on Spiritual Subjects）值得一读，特别是当你觉得需要，或想畅饮一杯属灵的香槟时！书中有颇多之处让人觉得甜蜜宝贵。”但另一方面，当一位信仰刚入门的年轻基督徒问他对18世纪晚期极端加尔文主义者威廉·亨廷顿（William Huntington）的看法时，宾克直接回复道：

“你问我是否读过《亨廷顿文集》？是的，我仔细通读了他这本三千页的文集。首先，我发现在他人生中后期，有这么多人来听他讲道，这引起了我的怀疑——这不是一个好兆头（加1:10） 。后来我很快就明白了，之所以有这么多人来听他讲道，就是因为他讲的东西新奇（徒17:21）。他一直在尽力展示所谓经文的“原义”，这最能吸引大量“耳朵发痒”的听众！再有，虽然他讲的许多是对的（否则也不会有人这么容易就受他错误影响），但其中夹杂了许多严重错误，比如：他否认所有听到福音的人都可以白白得救，也否认人有“责任悔改和相信”，坚持认为道德律并非基督徒的“生活准则”。在所有这些方面，他都背离了敬虔清教徒的一致教导，背离了圣经。哎，他的错误被威廉·加兹比（William Gadsby）和菲尔波特（J. C. Philpot）所接受，并被福音标准杂志（The Gospel Standard）保留至今。我上面说的三点也完全适用于詹姆斯·威尔士（James Wells）。”⁴

宾克会说，基督徒读书要均衡。即便都是信仰正统的作者，所处时代不同，擅长的也不同。一些作者擅长客观陈述信仰，另一些擅长处理信仰的主观层面。他告诉格林夫妇说：“我和薇拉都极其喜欢《罗曼文集》（Romaine’s Works），因他尊崇基督，使信徒注目基督。但也要读欧文的书以保持平衡：罗曼讲的几乎全是福音的甜蜜，而欧文会往里加点盐。罗曼的事工很特殊，尤其适合他那个时代，让圣徒从律法主义和过度内省中解脱出来。”

如我之前所说，在宾克的信里，这类评论只占很少一部分，他主要考虑的是如何处理直接与圣经相关的问题。宾克特别欢迎读者求助关于圣经真理的问题，特别是当涉及重大真理，且写信之人考虑的是这些真理的实践价值时。1933年，一位读者写信求教启示录第七章的一些经文，宾克没回答，只是建议说：“我很早就把注意力转到了更重要更实际的问题上，不再思考但以理书和启示录中的征兆，要是我更早这么做就好了。”1946年，另一位读者询问关于犹太人在巴勒斯坦的位置，宾克简要答道：“上帝会实施祂永恒的旨意，但我现在不知道具体对犹太人意味着什么。”这些问题是例外，除此之外，宾克绝对鼓励读者来信，说出他们信仰上的困难。所以在1935年8月，与洛威尔·格林通信的早期，宾克写道：

实在应该感谢上帝，祂乐意让你明白关于祂主权的真理。关于我们与祂律法之间的关系，这一真理同样重要（也同样遭人憎恨！），我相信祂也会同样让你明白。在去年《圣经研究》里（第18页等处），我写了一些文章论到这个主题，盼望你能仔细重读一下。你在阅读和默想时，要是遇到任何困难，或想到“另一方”任何反对的意见或说法，请记在纸上。上帝若许可，你把这些记录总结一下，发给我，在上帝的指引下，我会尽力帮助你。

在另一封给洛威尔·格林信件的附言中，宾克说道：

回信时，请将这封信放在你面前，评论一下我对诗25:9的注释：我想看你是否真的理解了。

宾克的许多信件更像是一个高级函授课程，在其中，他亲自教授圣经。他从未在信里有一丁点儿抱怨，说来信人占用他的时间。与此相反，他不遗余力，尽可能给每位来信人提供最好的答复。他乐于给来信人提供帮助，这点很清楚。宾克把一本关于律法的小册子借给约翰·麦克尼（John T. McNee），并督促他阅读1939年2到4月期《圣经研究》上关于登山宝训的文章。他对麦克尼说：“用一两周时间完全消化这些文章，在一个月内回信给我，把你对这一主题的看法坦诚清楚写给我——不用担心会‘伤害我的感受’，我只是想帮助你。愿主更好指教我们每个人的道路！”他向另一位读者写道：“我盼望你每两三个月给我写封信，信的内容可以关乎任何个人问题，或你想更明了的圣经主题或经文，而不是一年才写一次。”对某一类特定群体的来信人，宾克会优先回复，如他在1945年对一位老友所说：“在过去两三年里，我把大部分闲暇时间用于给年轻基督徒写信。长期经验告诉我，人在15到30岁之间最易受外界影响。”

威廉·奈史密斯（William Naismith）是宾克晚年一位年轻读者。第一次给宾克写信时，他还是学生，宾克给他回信说：“对，欢迎提问，我很想帮助他人；但就算是小孩提的问题，可能有好多我也回答不了。”几次通信后，宾克就了解了他，开始让他自己解决问题。下文很好阐明了宾克因材施教的做法：

通过他人，我们信仰上的疑问和困难要是得到解决，这是挺好的，但对我们来说，这种方式并非总是最有益的。与其继续回答你的疑问，我觉得还不如帮你学着自己解决这些问题，或许这样对你帮助更大。对我帮助最大的人，是最大程度把我丢给上帝，激励我研读（study）圣经之人。我之所以说“研读”，是因虽然许多人每天读（read）圣经，而且使用经文汇编（concordance），但却很少人研读。要想做到研读，首要条件当然是灵里依靠上帝（而非自己的能力），要祷告，但这并非鼓励怠惰，也并不排斥殷勤使用上帝所给的恩赐……关于“神所赐的”（弗2:8）到底是“救恩”还是“信心”，我能很容易给你三到四个理由来证明，但更希望你自己想出来。我先向你保证，钦定版圣经（Authorized Version）中弗2:8-10的译文完全符合希腊原文，无需任何修改。我希望你在接下来一周左右时间，聚焦这三节经文，分析揣摩其中每个字。特别寻找以下问题的答案：1. 第八节开头的“For”特指什么？在你理解下文之前，一定要重视这个词，搞清楚它的含义。2. 为什么第八节要加“因着信”这三个字：从语法和上下文来看，没有这三个字，八九两节不也是完整的吗？3. “不是出于自己”的主语是什么？4. 在回答“神所赐的”到底是救恩还是信心这个问题上，上一问中提到的主语有什么帮助？5. 这两个词（救恩和信心）中，哪个跟第九节更相关？6. 结合八九两节，第十节开头的“For”特指什么？7. 第十节前半部分对理解第八节中“不是出于自己”的主语和“神所赐的”有什么帮助？若上帝许可，之后把你“找到的答案”寄给我。

宾克遗留下来的信件中，与英国诺维奇（Norwich）的哈罗德·布拉德肖（Harold J.Bradshaw)的通信最引人注目。这些信件写于1943年2月至11月间，从原件誊打时，用小字间距打在大号纸上，打了48页。这次的通信对象不是年轻基督徒，而是一位苦于没有得救确据的成熟信徒。

在1943年一月期的《圣经研究》上，宾克刊出了一篇两页的文章，文中认为，若“信心”不能使人生发仁爱、净化心灵和胜过世界，这“信心”就不能使人“得救”。布拉德肖给宾克写信，咨询与这篇文章相关的问题。宾克写道：“得救的信心并非一个孤立的行为，并不是说，信徒在以后的人生中，只有这个就够了。与此相反，得救的信心是一个活的原则（living principle），会使人不断做工，不停寻求能使这信心得以满足的目标”⁵布拉德肖写信问道：这难道不是说，信靠耶稣不足以使人有得救的确据吗？在回信中，宾克解释道，他并不是想动摇软弱的信徒，而是想揭露那些“徒有虚名的宣信者”，这些人的“信心”没有结出果子；同时，他告诉布拉德肖，正是由于错误的教导，许多真信徒才没有坚定的确据。布拉德肖请求宾克解释一下他后来说的这句话，宾克指出，在论到得救确据时，“极端加尔文主义、普利茅斯弟兄会或极端阿米念主义”的建议过于消极。这些团体没教导上帝的子民穿戴“神所赐的全副军装”，更没解释这军装的组成部分和使用方法。作为阅读材料，他向布拉德肖推荐《圣经研究》最近刊登的论《内里诚实》（An Honest Heart）系列文章（1943年三四月期）。在回答布拉德肖一个直接的问题时，宾克在这封信里说到了自己，这很少见：

没，目前我没讲道，近十年也没讲过。我曾在美国担任过一些年浸信会牧师，因不认同那里的做法而辞职，随后成为“自由传道人”，担任圣经聚会和特会的讲员，向五百到两千人传讲过信息，但随时间推移，我感觉能与之默契团契的地方越来越少，许多地方不接受我讲道。我们在澳大利亚的悉尼待过几年，后回到美国。1934年，我因绝望放弃美国事工，回到英国。

他们通信的主题是关于布拉德肖的得救确据，布拉德肖对此不确定。因此，宾克用了较长篇幅谈论此话题。宾克上来就说：“我不敢想当然假定你是重生得救的。”宾克认为，在严格浸信会“福音标准”这一派长大的人中，布拉德肖遭遇的困难很典型：

对于这些，布拉德肖部分赞同宾克说的：“你对严格浸信会的了解远比我多。但我确定，现今的“福音标准”派在竭力践行敬虔，不过他们确实很少强调基督对祂子民的要求，很少劝诫信徒顺服基督的诫命……我确信，是这些有缺陷的教导导致了我的困难。”不过他争辩说，宾克是否把“顺服基督的诫命”看的太高了，从而有把成圣当做得救确据前提的危险，这跟信徒持续寻求“恩典的记号”雷同，而这正是宾克想特意避免的。为了支持他的担忧，他引用约翰·欧文反对基督徒把服从置于“时时信靠基督”之前的观点，也引用约翰·吉尔对林后1:12的解释，以反驳宾克的看法。

对这些异议，宾克做了详细回复，后来誊打时，大号纸打了四大页。在其中，他以更准确的方式耐心界定了讨论的问题，指出在他看来布拉德肖思维中一些混淆的地方，并提出一些问题让他思考回复！他已经摒弃了布拉德肖或许并非真基督徒的可能，劝告他不要因自己的直率生气：“一名邮差可能粗鲁，甚至是一定的，但他要是给你送来一封珍贵的信件，这份粗鲁（相比之下）就微不足道了！我是上帝使用的陶土器皿，不是金的。我可能没你期望的温和，甚至有些尖锐，但希望你不因有可能成为你医生之人身上有缺点，就对他给你开的药方产生偏见。这个时代需要的是坦诚相待，而非犹大般的亲吻。”

关于欧文，宾克回复道：

你在信里说，我强调践行顺服先于“信靠基督”，欧文严正反对这点。在这里，我觉得你有些搞混了。在信靠基督与践行顺服之间，虽然有一方取代或压倒另一方的危险，但两者并不矛盾。你难道不熟悉“信服真道”（罗16:26）这句话吗？你是不是给“信靠基督”加了太多限定？——也就是说，局限于相信祂的应许，或在你看来，信靠基督只是意味着信靠祂的位格，蒙恩惠得安慰？难道我们不也应“信靠”祂的权威和诫命吗？大卫难道没说过：“我信了（也就是说自己践行了）你的命令”（诗119:66）？

布拉德肖做了相同篇幅的回复，感谢从宾克那里得到的帮助（尤其是《圣经研究》）。但他想继续探讨欧文和吉尔的注释，继续引用他们，也引用了一段约翰·牛顿的话，并说：“亲爱的宾克先生，像这些话，我觉得不会出自你的笔下。”他觉得宾克的话有失偏颇：“过于强调人的责任，从而低估了上帝必在我们身上完成祂的工作，使我们愿意也能讨祂喜悦这一事实。”

宾克一点也没觉得被冒犯，回复道：

到这里，关于这个问题的讨论才刚过半！在1943年，世界上任何地方都几乎找不到这这种通信。关于得救确据的根源仍是讨论的主题，布拉德肖仍认为，一种对上帝之爱的特殊经历是得救确据的根源（他的依据是罗8:16“圣灵与我们的心同证我们是神的儿女”），这比任何来自清洁良心的见证都强烈。他问道，若良心的见证足够，为何还特意要圣灵的见证？宾克不接受这种看法，就林后1:12和罗8:16的含义，他们做了进一步辩论。宾克引用了托马斯·古德温（Thomas Goodwin）和约拿单·爱德华兹（Jonathan Edwards），而布拉德肖则引用了约翰·吉尔和菲尔波特（J. C. Philpot）。最后，布拉德肖拿出“大多数上帝子民”的经历这一理由，宾克的回复如下：

我想知道，你见过多少“上帝的子民”！我确信，许多甚至大部分有这样经历的人，都深受菲尔波特先生与他同宗派之人教导的影响，但这绝非上帝子民的一般经历。我亲身接触过几十位来自德国、瑞士、荷兰、丹麦、瑞典、挪威和叙利亚的基督徒，做过几年其中一些人的牧师，在其中另外一些人的家里住过，其中还有一些人，我也与他们熟识。此外，我还认识好几百位过着圣洁生活的英国基督徒，他们的得救确据谦逊而坚定。我也不止一两次，而是好几十次在循道会、贵格会、长老会、顿克会（Dunkards）、联合弟兄会、门徒会（Campbellite）、一般浸信会（General Baptist）和严格浸信会讲过道，地点横跨美国东西海岸、加拿大、澳大利亚、英格兰、威尔士和苏格兰的几十个城镇（毫不夸张）。我并不认为，这些教会的所有成员都已重生得救，但对上帝子民的一般特征，我所知的不是纯理论，也绝非来自道听途说。我可以说，也必须说，在我有幸结识的基督徒中，很少有像这么多严格浸信会信徒这样怀疑忧郁的，与此相反，在顺服的道路上，十有八九虽每天为自己内心败坏叹息，盼望从罪性中完全解脱，但仍在主里喜乐，享受与祂相交。

从上述引文可略微看到，这两位同样认真基督徒之间的讨论是多么彻底。讨论的结论是，他们同意，圣经中关于得救确据有不同方面的描述。布拉德肖指出，在信里宾克只坚持了其中一方面，即信徒有责任践行顺服；对此宾克回复说，他认为，恰恰是在这方面，无论思想或行为上，布拉德肖都要更加重视，而且布拉德肖应当看到，在《圣经研究》中，他确实教导了得救确据的其他方面，包括信靠基督。

* * * * *

读者应已注意到，本书引用了不少宾克写给洛威尔·格林的信。这些信件得以保留下来，对本书帮助不少。洛威尔·格林是一位佐治亚州的年轻人，在读过《上帝的主权》一书后，于1932年7月第一次给宾克写信。此后，双方信件就来往不断。这些信件表明，宾克对这位他竭力帮助之人的各方面情况都很感兴趣。除了提供属灵咨询，宾克还在其他方面提供具体的建议，包括生意、为未来储蓄、撰写遗嘱的必要、婚后找房子时某处的优缺点等等。这场婚姻与宾克夫妇有特殊关系，因为洛威尔娶的是伊芙琳·索雷尔（Evelyn Sorrells），她来自佐治亚州另一个地方，如上文所述，也与宾克有信件来往。1935年3月，宾克收到洛威尔来信，得知佐治亚州这两位《圣经研究》的热心支持者订婚了，他非常高兴。他回复洛威尔说：“我曾私下盼望过，上帝把你们结合到一起。”⁶

洛威尔夫妇1935年夏结婚后，通常是薇拉写信给伊芙琳。其中一封是建议如何居家，这让我们对薇拉这一时期的日常生活有了一些了解：

我很高兴得知，你发现家务占用了相当多时间。许多年轻妻子担心，丈夫整日不在家时，她们会无所事事，但你没这样。我每天早上会读一两章圣经，花一些时间祷告，然后默想刚读到的经文，觉得这样很有帮助。我的安排如下：家庭早崇拜后，把早上的事做完。在做针线活、外出和写字前，有整一个小时的安静时间。下午会读些好书或《圣经研究》。晚上再读一章圣经，然后祷告。这样，整天都有事情，时间安排的很满，没空发呆。⁷

薇拉和伊芙琳之间的大量信件保存了下来，有一大捆，这些信件反应了薇拉的魅力和灵性。在思想上，她并非随声附和宾克。她喜欢自己研读圣经，能把深刻的真理讲的浅显易懂，如下文所示：

像宾克一样，薇拉很少提及自己，偶尔会提到她祖父或她年轻时认识的“老圣徒”。有时，她会说到家务事，给一些烹饪或健康方面的建议。尽管入了英国籍，她对美国的感情一直还在：“我记得以前在肯塔基州老家时，那里的人都很善良——我想，现在应该跟以前差不多。”

在这些跨越了20多年的信件中，只有两封表明，当时她可能心情沮丧。她信里的主基调充满了快乐、满足、感恩与敬虔。

在宾克和薇拉与其他人的通信中，正如在其他事情上一样，上帝祝福了宾克夫妇，赐他们合一的心，为福音增添了色彩。